Comment former des groupes et conduire leur enseignement.
En même temps que la Hiérarchie de la Terre a initié le cycle de deux mille ans du Septième Rayon sous la direction de Saint-Germain, elle a introduit le genre d’adoration religieuse qui deviendra l’activité prépondérante des masses dans le futur.
Les vertus divines particulières du Septième rayon et de Saint-Germain élèvent le rituel et l’adoration cérémoniels exprimés dans l’activité de groupe où chaque participant travaillant en coopération consciente avec le leader devient un foyer des vertus du Septième Rayon, et un centre de magnétisation par le battement de son cœur.
L’importance que les Maîtres Ascensionnés accordent au groupe est parfaitement illustrée par une déclaration du bien-aimé El Morya, en 1952. Il dit alors que, n’eussent été cette activité et celle, associée, des décrets, il ne se serait pas préoccupé du « Pont vers la Liberté ».
Les Maîtres Ascensionnés Saint-Germain et El Morya firent donc en 1952 la demande d’un service cosmique qui couvrirait la planète entière. Ils faisaient le raisonnement qu’à travers une telle entreprise, non seulement la crise planétaire pourrait être maîtrisée, mais qu’aussi un Age d’Or nouveau et permanent pourrait être initié.
La Fondation pour l’Enseignement des Maîtres Ascensionnés (AMTF) sert la Grande Fraternité Blanche par l’intermédiaire du service individuel et de groupe. Devenir un membre d’un groupe est un engagement spirituel qui ne devrait pas être pris à la légère. Les Maîtres ont appelé les directeurs de groupe « les bergers de la race ».
Bien aimé Jésus a dit: « Là où deux ou plusieurs personnes se réunissent en mon nom, je serai parmi elles ». Cela met en relief l’importance de l’activité de groupe. Un autre Maître a dit: « L’activité de groupe est l’espoir du ciel ».
La Loi de Conservation de l’Energie s’applique aussi aux Êtres Ascensionnés. Pour agir sur leur propre octave de Maîtres Ascensionnés, ils disposent d’une somme d’énergie illimitée, ce qui n’est pas le cas dans leurs relations avec l’humanité non ascensionnée. Pour atteindre chaque étudiant individuellement, le Maître doit forer un tunnel au travers de la substance psychique. Les Maîtres ont comparé cela au percement d’un rocher. Par comparaison, pour traiter avec un groupe d’étudiants, le Maître ne doit creuser qu’un seul tunnel, ce qui libère l’énergie du Maître pour d’autres buts.
C’est l’activité du Pont vers la Liberté qui permit à la Terre de garder sa place dans la galaxie durant les tests et les épreuves des années cinquante, et ce sera peut-être l’activité des étudiants d’aujourd’hui qui fera que la Terre puisse continuer à être une demeure planétaire. Voilà pourquoi l’établissement de groupes en tant que moyen d’exécuter le dessein et l’esquisse d’un nouvel Age d’Or est la nécessité de l’heure.
Chers étudiants, ne croyez pas que vous deviez lire tout le matériel avant de devenir un directeur de groupe ou de sanctuaire. Beaucoup ont commencé à un modeste niveau. Si vous faites une erreur, réessayez! Le plus important est votre motivation et votre volonté de commencer aujourd’hui! Demain ce sera peut-être trop tard. Les Maîtres nous rappellent qu’un chela dévoué peut sauver toute une localité d’un cataclysme.
Un directeur de sanctuaire AMTF est un membre qui s’entraîne à devenir un directeur de groupe. Les directeurs de groupes n’enseignent qu’à partir de la littérature du « Pont vers la Liberté ». Cependant, les livres jaunes de A.D.K. Luk peuvent être utilisés comme compléments. De plus, les groupes AMTF exécutent régulièrement les Services de Transmission de la Flamme.
Généralement, l’étudiant surestime sa capacité à choisir entre divers canaux pour sélectionner les messages authentiques de la Fraternité. Le contraire est vrai aussi, quand il s’agit de servir les Maîtres ou de devenir un directeur de groupe: l’étudiant sous-estime souvent sa capacité, et il lui est demandé de ne pas céder à un sentiment d’inaptitude. Utilisez les talents et les facultés que Dieu vous donne pour représenter les Grands Etres. Des motifs purs, désintéressés, et l’engagement ferme de servir la cause des Grands Etres avec une sincère humilité sont plus importants que de longues années d’expérience. Mère Marie a dit un jour: « Soyez humbles dans votre savoir! »
Motivation et attitude.
Tout le progrès d’un groupe tient d’abord à la motivation. Le chef de groupe est-il consacré à la cause de la Grande Fraternité Blanche? La motivation première est-elle d’attirer d’autres personnes vers le service impersonnel, dans le but de poursuivre le développement spirituel de tous les membres du groupe et d’irradier l’énergie qualifiée de manière constructive vers l’Armée Ascensionnée? C’est d’une importance capitale. Les bonnes motivations ouvrent les portes du ciel.
Les Maîtres ont dit que ceux qui accordent priorité au service impersonnel, plutôt qu’au gain financier, seront automatiquement guidés et protégés.
Nous utilisons le terme de « service impersonnel » parce que nous ne savons pas pour quel service bénéfique particulier la Fraternité va utiliser notre énergie.
Les hommes se divisent en sept catégories, selon le rayon auquel ils appartiennent, et chaque individu apporte avec lui son propre développement spirituel, taillé dans les expériences de centaines d’incarnations. Traiter avec des individus ayant ces différentes caractéristiques n’est pas chose facile, surtout pour le leader du groupe.
Informée du progrès de l’étudiant, la Loi Cosmique lui attribue au fur et à mesure des sommes additionnelles de karma. C’est aussi quelque chose dont le groupe doit tenir compte. Par exemple, des membres d’un groupe peuvent se rendre compte que le directeur affronte une succession de problèmes personnels. Cela n’affecte pas nécessairement son efficacité. Avant son incarnation, il peut avoir opté pour une plus grande portion de karma que d’autres ne l’ont fait. C’est pourquoi nous devons rester prudents avant de juger. Ne jugez pas un enseignant sur la base du comportement d’une personne. Jésus a dit jadis: « Que celui qui n’a jamais péché jette la première pierre! »
C’est le directeur de groupe qui apprend le plus, car c’est lui qui prépare la leçon. Donc, si vous voulez expier rapidement votre karma, devenez directeur de groupe!
Dans « Le Gourou et le Chela », le Maître Ascensionné Kuthumi répond à une question importante du chela: ne vaut-il pas mieux renoncer à rejoindre un groupe et, au contraire, étudier seul dans la paix? Kuthumi répond que cette question a été posée des siècles durant. Il ajoute que, bien sûr, il est plus facile de rester à l’écart, mais que le progrès spirituel de l’étudiant peut-être grandement accéléré s’il traverse les épreuves qui accompagnent la participation à un groupe. Il ajoute que tout le progrès de la Grande Fraternité Blanche dépend de l’énergie émise par les groupes. Au sujet du développement spirituel nécessaire pour commencer un groupe, Kuthumi précise: « Si la Grande Fraternité Blanche devait attendre qu’un directeur de groupe fût parfait, elle pourrait attendre une éternité ».
Kuthumi met en relief l’attitude nécessaire des étudiants de la Lumière. Il rappelle quelques paroles qu’il a écrites alors qu’il était Saint François d’Assise:
« Seigneur, fais de moi le canal de Ta paix, pour que:
là où est la haine, je puisse apporter l’amour,
là où est le mal, je puisse apporter l’esprit du pardon,
là où est la souffrance, je puisse apporter l’harmonie,
là où est l’erreur, je puisse apporter la vérité,
là où est le doute, je puisse apporter la foi,
là où est le désespoir, je puisse apporter l’espoir,
là où sont les ombres, je puisse apporter Ta lumière. »
La plate-forme, le but et les objectifs du groupe peuvent être résumés ainsi :
1 – Conduire les réunions selon les enseignements des Maîtres Ascensionnés, tels qu’ils ont été transmis par Géraldine Innocente,
2 – Présenter des leçons édifiantes, fondées sur ce matériel,
3 – Apporter l’énergie du groupe à l’Armée Ascensionnée par les décrets, chants et visualisations,
4 – Encourager une attitude coopérative et l’esprit de team dans le groupe en écoutant les suggestions de tous les membres et en les traitant ensemble,
5 – Eviter la critique négative entre les membres et envers toute autre personne ou groupe.
Admission de nouveaux membres.
Avant d’être admis dans un groupe AMTF, l’étudiant devrait être interviewé par le directeur du groupe. Le but du groupe devrait lui être présenté. Cela comprend les explications suivantes :
1 – Le matériel d’enseignement est fondé exclusivement sur les dictées des Maîtres Ascensionnés transmises par l’intermédiaire de Géraldine Innocente.
2 – Pourquoi nous rassemblons-nous en un groupe et pourquoi prononçons-nous des décrets?
3 – L’horaire des leçons, une fois établi, ne devrait pas être changé (les Maîtres dépendent de cette énergie à ce moment particulier).
4 – Quelles sont les responsabilités du directeur et des membres du groupe? Partage des frais relatifs à l’activité de groupe. Un tronc anonyme est souvent utile.
5 – Engager le nouveau membre à faire ses exercices journaliers, ainsi qu’il est spécifié dans le « Livre des Décrets », et à appliquer l’enseignement au mieux de ses connaissances et à faire quelques travaux à la maison, le cas échéant.
6 – Nécessité d’acquérir le « Livre des Décrets » et le « Livre des Méditations Journalières ».
Les étudiants ont la responsabilité de se tenir à ces règles. Dans certains cas, il peut être nécessaire de constituer une classe réservée aux débutants. De cette manière, la dynamique accumulée du groupe déjà établi n’est pas retenue par un nouveau participant.
La préparation d’une leçon.
Pour préparer une leçon, le choix du matériel est une tâche écrasante. Sept mille pages imprimées sont disponibles (en anglais). Il va sans dire que la première préoccupation doit être de présenter les vingt et une « Leçons Essentielles ». Elles ont été développées dans le but particulier de promouvoir le développement spirituel des individus et des groupes. Puis, il y a les « Journaux du Pont vers la Liberté », qui renferment le cœur même des enseignements et contiennent une somme quasi illimitée de matériel d’instruction. A côté de cela, d’autres lectures sont recommandées: « L’homme, origine, histoire et destinée », « Mystères dévoilés », « Enseignements pour le Nouvel Age d’Or ». Et pour le directeur de groupe, il est essentiel de reconnaître les différents niveaux de développement des membres du groupe afin de préparer une leçon qui profite à tous.
Comment les vingt et une « Leçons Essentielles » devraient-elles être présentées? Cela dépend entièrement du directeur de groupe. On peut suggérer aux membres de lire préalablement chez eux la leçon et au directeur de groupe de la résumer dans ses propres termes au cours de la séance. Certains individus apprennent mieux en lisant, d’autres en écoutant. Cette méthode réunit donc les deux manières; elle peut être complétée par une séance de questions/réponses ou par un discussion de la leçon.
Pendant qu’il prépare la leçon, le directeur de groupe devrait se souvenir des paroles de Mère Marie au sujet de l’importance d’être dans un état de grâce attentive. Un tel état de conscience lui permet d’être guidé par sa Présence I AM et par un Maître Ascensionné. Un chef de groupe le fit de la manière suivante: il mit un plateau sur une étagère, sur lequel il disposa les portraits des Maîtres Ascensionnés. Puis il prononça le décret suivant: « I AM un saint graal et j’accepte les suggestions de l’Armée Ascensionnée pour mieux préparer les leçons à l’intention du groupe AMTF ». Les résultats furent surprenants. Très souvent, en effectuant d’autres recherches, il tombait sur un article intéressant, qu’il déposait sur le plateau. A partir de ce matériel, il préparait les leçons et les articles sélectionnés convenaient toujours au besoin du jour. En deux ans, il n’eut jamais à répéter une leçon, car il y avait toujours suffisamment de matériel disponible.
Une autre manière de préparer une leçon est de jeter sur le papier n’importe quelle inspiration reçue dans la nuit et plus particulièrement au petit matin. Pour ce faire, une lampe stylo est toujours très utile. Pour un Maître Ascensionné, il est plus aisé d’atteindre un étudiant durant les premières heures du matin, car l’énergie requise pour cela est moindre (les maîtres Ascensionnés contactaient Géraldine Innocente vers quatre heures du matin).
Une leçon peut être donnée en reconnaissance d’un événement spécial, tel que le Service de Transmission de la Flamme, Pâques, Journée d’Action de Grâce (Thanksgiving), Jour de l’Ascension de Mère Marie (Assomption), Noël, Festival du Wesak.
Quand une retraite est ouverte, nous pouvons en témoigner auprès du Hiérarque de la retraite en affichant son portrait, en jouant sa note-clé et celle de la retraite (si elles sont différentes). Nous pouvons aussi organiser une leçon autour de la vertu divine de la retraite. De plus, quand une retraite est ouverte, il est bénéfique pour les membres du groupe de concentrer leur attention, avant de s’endormir, sur l’endroit de la retraite. Par exemple, quand la Retraite du Teton est ouverte, concentrez votre attention sur une image de la montagne du Grand Teton. Les Maîtres ont dit que le désir et la dynamique de la volonté dirigée propulse la conscience comme une fusée en direction de la retraite, alors que, sans cela, la conscience se balance comme une plume au grès des vents et n’atteint que la périphérie de la retraite.
Les dictées, telles qu’elles ont été données à Géraldine Innocente, contiennent toute la loi spirituelle nécessaire pour accomplir l’ascension individuelle et celle de la Terre. Transmis pour des générations encore à naître, il nous a été donné plus que nous-mêmes ne pourrons jamais utiliser. C’est pourquoi il n’est pas nécessaire d’introduire du matériel en provenance d’autres sources.
La préparation d’une séance.
Les Maîtres ont insisté à plusieurs reprises sur l’importance de la préparation appropriée d’une séance. Ils ont souligné que plus on dépense d’énergie dans la préparation, plus ils en disposent eux-mêmes pour assister l’humanité.
Saint-Germain a dit:
« A côté de l’obligation envers le groupe, l’étudiant moyen a d’autres obligations. Il doit supporter la charge tenace de son propre karma et, à côté de son amour pour la Lumière, il doit faire face à la nécessité de gagner sa vie. Je pourrais continuer indéfiniment. L’étudiant apporte tout cela en classe. Un jour, dans les nouveaux temples, nous devrons écarter quelque peu les chaises, parce que les auras se seront étendues à une distance considérable, même pour les personnes les plus léthargiques. Et ces auras transportent énormément: les soucis qui assaillent la journée, les tracas de l’esprit et du cœur, les affaires de famille, les ennuis, les ressentiments, les confusions et la dépression. De telles auras se trouvent même chez les meilleurs étudiants.
« Nous commençons par purifier les auras individuelles. (Une aura est le champ de force d’un individu, qui s’étend vers l’extérieur jusqu’à plus de six mètres). Nous essayons d’en extirper les pensées erratiques et les préoccupations monétaires, de vider les tiroirs qui débordent, d’écarter les chefs ronchonneurs, les épouses et les maris mécontents, les factures et les gens. Cela peut paraître drôle, mais si vous ne faites pas usage du Feu Violet, voilà ce à quoi nous avons affaire! Aussi, utilisez le Feu Violet! Faites-le éclater en vous d’abord, car vous savez qu’il y a dans la plupart de vos mondes plein de billevesées, des factures et des ‘chaussures qui font mal aux pieds’, et bien d’autres choses. Vous savez que ce sont des formes pensées très, très puissantes!
« Dès que vous entrez en contact avec l’énergie du sanctuaire ou de la salle, alors utilisez le Feu Violet dans une heureuse, joyeuse radiation! Préparez-vous à la séance de la manière suivante:
1 – « Avant l’arrivée des participants, le directeur de groupe joue quelque musique inspirante et projette le Feu Violet à travers la salle.
2 – « Avant la séance, le leader du groupe peut prononcer le décret suivant: ‘Puissante Présence I AM, attire dans ce lieu toutes les personnes qui peuvent bénéficier de ce service, être en harmonie avec lui et le dispenser. Ecarte toutes les autres!’
3 – « Avant le service, chacun devrait calmer ses corps intérieurs. Les membres du groupe le font soit à la maison, soit en se rendant sur le lieu. Ils peuvent écouter de la musique qui les inspire, se mettre en contemplation ou prononcer quelque décret, plus particulièrement en rapport avec la Flamme Violette.
4 – « Un ange cérémoniel est assigné au directeur de groupe, et d’autres, en stage de formation, le sont pour chaque membre. Ces anges arrivent à la séance bien en avance. En calmant ses corps intérieurs, chaque individu s’élève à son niveau maximum de service au groupe. En d’autres termes, si les étudiants arrivent prêts au rendez-vous, les corps intérieurs reposés, l’armée angélique n’a pas à remplir cette tâche, et plus d’énergie et de radiation de la Présence Maîtresse sont donc disponibles pour le groupe et pour l’humanité.
« Le jour de la réunion n’est pas en soi de première importance. Ce qui est important est qu’une fois le jour choisi, il ne devrait pas y avoir de changement, car il s’établit un rythme aux niveaux intérieurs. De même, tous les rendez-vous devraient avoir lieu au même endroit.
5 – « Si le groupe est important, certains membres peuvent s’installer à la première rangée pour préparer le sanctuaire. Cela a pour effet supplémentaire de former un cercle de protection autour du directeur de groupe.
6 – « Prévoyez de commencer par un service introductif et une invocation aidant à purifier la salle où se tient la réunion. Après cela, faites une visualisation de la Flamme Violette. »
La conduite d’une leçon.
L’adoration cérémonielle est l’équilibre trouvé dans le mélange harmonieux des énergies des participants. Elle crée de nouvelles causes de bien et dissout celles d’une nature discordante.
Définissons les responsabilités du directeur et des autres membres du groupe! L’énergie du directeur dirige et focalise les énergies sur le groupe par des invocations du Feu Sacré, par des visualisations directes, des chants et autres compositions musicales édifiantes. La capacité du directeur à obtenir et à conserver l’intérêt du groupe, de même que la joyeuse coopération de chaque membre détermine l’efficacité du service. Les énergies libérées par le sens du devoir ou de la peur ont peu de valeur. Une énergie joyeuse, heureuse, est l’espoir du ciel.
Pour le service du chef de groupe, Kuthumi a dit:
« Un leader rend un grand service à Dieu et à son prochain, en même temps qu’il purifie son propre karma individuel. Si l’instructeur attendait jusqu’à ce que lui-même eût atteint la perfection avant de partager sa connaissance et, avec enthousiasme, sa lumière spirituelle avec son prochain, nous n’aurions aucun représentant sur la Terre. Considérez donc le chef de groupe comme un camarade étudiant, bénissez-le, priez pour lui, et reconnaissez son courage à assumer par ce service les forces et les faiblesses d’autres individus. Ne le détruisez pas par votre condamnation, audible ou silencieuse. Quand un individu se dédie à devenir un enseignant de la loi, si sa motivation est de répandre la lumière et non d’en faire une activité rémunérée, nous enveloppons immédiatement cet individu dans notre protection directrice.
Le directeur doit s’efforcer de donner à tous les membres l’occasion de servir et de s’exprimer. Certains aiment décréter, d’autres visualiser, d’autres encore sont heureux de participer aux chants. Il vaut mieux prévoir une activité (telle que décréter) de quinze minutes, qui soit animée, plutôt que d’en avoir une beaucoup plus longue qui fatigue les corps non développés des individus. Une classe idéale dure environ une heure. Deux heures est un maximum; n’essayez pas d’en faire plus.
Saint-Germain :
« Concentrez-vous, si vous pouvez, sur un sujet, un grand Maître, le grand besoin du jour, ou ce à quoi s’intéresse particulièrement votre groupe. Puis, souvenez-vous que l’esprit ou la conscience externe de l’être moyen a de la peine à se concentrer sur une chose ne serait-ce que cinq minutes. En moyenne, changez d’activité toutes les quinze minutes! Faites-le participer, utilisez un moment les corps physiques, puis laissez-les se reposer et utilisez l’esprit, ensuite les sentiments. La réunion devrait se terminer sur une note haute. Faites que les gens emportent avec eux la Lumière! »
Chaque membre du groupe devrait réaliser qu’il fait partie d’une équipe et que, si elle va dans une certaine direction, tous doivent suivre. Les pensées et sentiments doivent être centrés sur la direction que suit le groupe. Dans une chaîne, le rêve et l’étourderie sont les caractéristiques d’un maillon faible. Chacun est important; il n’y a ni chef, ni spectateurs!
Les étudiants ne devraient jamais faire preuve d’un comportement du genre « éponge », qui absorbe l’enseignement sans retourner de quelque manière que ce soit les énergies de l’Armée Ascensionnée et du directeur. Cela peut inclure une aide financière.
Voici quelques idées supplémentaires sur le chela et son devoir d’être un membre efficace du groupe. Kuthumi a dit que beaucoup d’étudiants attendaient d’être loués pour leur seul intérêt à l’instruction des Maîtres. Il dit aussi:
« Le chela, qui souhaite recevoir l’aide et l’enseignement de la Grande Fraternité Blanche, s’oblige par sa demande à équilibrer ce don au moyen d’une part proportionnelle de service impersonnel et universel. Personne ne demande à qui que ce soit qu’il s’abreuve à la fontaine de la connaissance, mais s’il le fait, son obligation à la vie est d’utiliser cette connaissance pour le bien du genre humain. Il doit ajuster ses affaires personnelles et ses obligations individuelles avec sagesse et de manière harmonieuse en poursuivant la ‘voie du milieu’ (service, récréation et sommeil).
« Le chela qui étend sa main et accepte l’amitié et la vie des Maîtres, puis utilise cette énergie pour le seul développement de son monde personnel, se coupera tôt ou tard de plus grandes libérations venant d’en haut. »
L’étudiant qui désire un plus grand développement individuel et service à la Fraternité doit se préparer à une telle tâche. Kuthumi continue:
« Nombreux sont les moyens par lesquels un chela peut dédier volontairement une partie de ses énergies et développer une dynamique de conscience pour promouvoir le progrès de la race. En premier lieu, cela demande une honnêteté à toute épreuve de la conscience du chela qui évalue sa propre valeur, mentale, émotionnelle et physique. Après estimation, un tel chela voit s’il peut être concrètement utile à ce moment au développement de l’intérêt pour la volonté de Dieu. »
Beaucoup de bons chelas gaspillent toute une vie dans l’attente d’une injonction cosmique et laissent passer l’opportunité en or à portée de la main. A ce sujet, le Maha Chohan a dit: « Vous vous souviendrez que la lampe de la vierge sage était prête et pleine d’huile. » Elle était prête pour quand viendrait le futur marié.
Dans une dictée intitulée « Méthodes d’invocation du Feu Sacré », Saint-Germain a dit: « Le pouvoir magnétique de l’élément feu dans le cœur ne peut être dénié par une Intelligence ou un pouvoir du Feu Sacré dans aucun royaume, humain ou divin. Cette loi est irréfutable. Nous partons donc du principe que l’accomplissement est une certitude. Le moyen et la manière par lesquels ce Feu Sacré peut être extrait, focalisé, moulé et dirigé, varie suivant le développement individuel de l’étudiant et le rayon auquel il appartient, puis selon l’exigence de l’heure dans le cadre des évènements locaux, nationaux ou mondiaux. »
Pour développer pleinement les pouvoirs d’invocation en lui-même, l’individu doit reconnaître d’abord qu’il y a dans son propre cœur un rayon focalisé de la Présence et du pouvoir de la Divinité qui renferme en lui-même le schéma de sa propre grandeur future, de la même manière que la semence contient en elle-même le schéma de la fleur future. La reconnaissance et l’acceptation de la Présence de Dieu dans le cœur et la conviction dans les sentiments que, par cette Présence et par l’autorité de son pouvoir, l’étudiant peut invoquer et attirer, de n’importe où dans l’univers, n’importe quels pouvoirs nécessaires pour apporter de l’aide dans l’environnement dans lequel il fonctionne, font de lui un prêtre ou une prêtresse du Feu Sacré, capable d’invoquer et de diriger avec une efficacité croissante sa Présence flamboyante pour l’élévation de son prochain et pour une plus grande liberté de la vie partout.
Le pouvoir de penser qui réside dans la conscience de l’homme est à l’unisson de la faculté créatrice par laquelle la Divinité a moulé la substance informe de l’univers en étoiles, planètes et systèmes de mondes. Aussitôt qu’un homme pense, une forme pensée se crée. Le degré de développement de son corps mental détermine la clarté et la perfection de la forme pensée. La qualité, la nature et le développement du corps émotionnel déterminent la pureté et la force de la forme pensée vivifiée.
Les centres créatifs de la pensée et du sentiment sont focalisés par le directeur de groupe en visualisations collectives. La faculté du directeur de créer des images pensées claires et de stimuler la nature émotionnelle coopérante de l’assemblée va déterminer l’efficacité de ce secteur du service.
L’activité de décret établit une différence importante entre les groupes AMTF et beaucoup d’autres. La prière est bonne et la méditation aussi. Toutes deux favorisent la croissance spirituelle de l’individu et la création d’une magnifique aura qui peut bénir les autres, mais ces activités n’aident pas les Maîtres! Pour apporter son assistance à un groupe ou à un individu, un Maître dépend du retour de l’énergie, dirigé volontairement et consciemment sur lui. Le décret, la contemplation (méditation associée à l’attention de l’étudiant vers le Maître) et les chants qui incorporent le nom et l’activité spéciale d’un Maître, voilà le type d’énergie que celui-ci peut utiliser. De ces activités, les décrets et les chants sont les plus efficaces. L’énergie disponible pour les Maîtres est la somme de l’énergie dépensée en préparation, ajoutée à celle libérée durant la réunion. Les Maîtres reprennent cette énergie et la multiplient par deux.
Quatre-vingt pour cent de la puissance d’un décret se trouvent dans la capacité de visualiser et d’avoir un concept mental clair de ce qui est prononcé. De même, quand on distribue de la littérature, il est très important de visualiser la Flamme d’Illumination au-dessus de l’étudiant qui la reçoit. On peut invoquer l’Archange Jophiel et le Maître Ascensionné Kuthumi pour faire resplendir cette flamme à travers l’étudiant recevant la littérature.
Que les étudiants entrent calmement dans le sanctuaire! Le directeur de groupe peut dire: « Avec une vénération profonde, nous envoyons la pleine dynamique accumulée de cette classe dans le champ de force se trouvant au-dessus du sanctuaire, pour l’usage de l’Armée Ascensionnée. » Visualisez cet envoi!
Une fois que le groupe s’est réuni pendant quelque temps, ou si les étudiants ont étudié pendant de nombreuses années, le groupe peut décider de ne plus tenir de leçons d’enseignement, mais seulement des sessions de décrets, accompagnées de chants, de musique, de contemplation et, peut-être, d’un moment de questions/réponses.
Quand une classe a atteint une certaine taille, il ne faut pas la diviser. En général, un grand groupe a une dynamique plus importante que plusieurs petits groupes.
Le directeur de groupe ne devrait pas être préoccupé par le fait que peu d’étudiants fréquentent les réunions. Motivation, attitude et engagement envers la Cause sont très importants. Si un groupe dispose de ces attributs, s’il se garde des influences négatives, il prospérera. La Fraternité est éternellement reconnaissante envers chaque membre pour ses efforts, et chaque participant progressera à pas de géant vers le but de toute vie: l’ascension.
La musique
Comme la plupart des bien aimés chelas qui participent aux activités de groupe sont occupés par des activités du monde extérieur et, de ce fait, sont obligés de venir aux réunions depuis ce service, on ne peut assez souligner la part de la musique pour calmer le monde des sentiments de l’individu, pour relaxer le corps physique et pour stopper la révolution rapide des schémas de pensée dans les corps mentaux. Par ce moyen, la structure atomique des corps des étudiants est polarisée à nouveau.
Puis, l’armée angélique commence à tisser la structure spirituelle, sous la direction du Maître présidant, à partir de la substance même et de l’énergie des individus du groupe. Le genre de musique utilisée détermine le type d’assistants invisibles attirés dans l’atmosphère de la salle. Des formes pensées magnifiques sont construites par ces êtres invisibles, et quand l’assistance accompagne la musique par la voix, les formes intérieures sont vêtues des énergies physiques des chanteurs et deviennent un puissant pouvoir qui sublime les énergies de nature inférieure. Ces formes musicales sont fermement amplifiées par les Anges, les Devas de Musique et les Constructeurs de la Forme; puis elles sont transportées vers les hôpitaux, les asiles et d’autres endroits où le besoin est grand de réduire l’angoisse physique, mentale et émotionnelle.
Champ de force.
Un champ de force se constitue à partir de la force de pensée des énergies coopérantes des individus qui partagent le dessein. La motivation et les dynamiques spirituelles des chelas déterminent la taille, l’efficacité, la qualité et le service cosmique rendu par ce champ de force particulier. L’alimentation constante et rythmique du schéma empêche qu’il se dissipe dans les éthers informes. Un ange deva anime ensuite le champ de force en lui donnant une plus grande vigueur et radiation. Un champ de force permanent a l’avantage supplémentaire de constituer une voûte protectrice pour les membres du groupe, où ils vivent et à l’endroit de leur sanctuaire. Les Maîtres peuvent utiliser ce champ de force longtemps après que la réunion est finie. Les champs de forces généralisés des églises et autres groupements religieux perdent un peu de leur efficacité, car il n’y a pas d’activité spécialisée à ces endroits. De plus, l’effort de visualisation n’y est pas réalisé. Un champ de force revêt le schéma de la vertu divine particulière (vérité, paix, harmonie) que le groupe veut exprimer.
A propos de la spécialisation, le Maha Chohan dit:
« Pendant des années, j’ai demandé des champs de force et un symbole simple, qui puisse être utilisé comme figure centrale de tels champs de force et avec lequel les étudiants appartenant à un sanctuaire puissent être familiarisés. Ce symbole devrait donner aux étudiants une idée spécifique de ce que fait leur groupe et quel type de service, de magnétisation et de radiation en émane. Quand les membres ont un symbole, le groupe s’en trouve renforcé. Par l’unité de la centralisation mentale, les étudiants découpent dans la substance de lumière universelle un schéma clair et bon, et ils le remplissent de sentiments de joie et d’accomplissement christique en même temps qu’ils continuent à libérer leur énergie en décrets, chants, etc.
« Alors, en projetant leur conscience, ils peuvent ‘voyager’ dans ce symbole, qui est une forme réelle, créée de substance lumineuse, soutenue et étendue par les énergies de groupe. Par cette conscience projetée, les étudiants peuvent se visualiser eux-mêmes voyageant partout où ils le désirent et là, prononcer directement leurs décrets dans les activités qui demandent de l’aide. Par exemple, vous pouvez vous rendre au Moyen-Orient, dans des contrées dévastées par des turbulences climatiques, dans l’œil d’un ouragan, ou partout où le besoin de votre service se fait sentir.
« Le centre de votre champ de force peut être n’importe quel schéma constructif. Certains, qui ont répondu à ma demande, ont utilisé la croix de Malte comme figure centrale. Plusieurs ont utilisé une grande rose de couleur rose, et un dernier a choisi un grand graal de flamme bleue. Comme vous l’avez vu dans votre ‘Pont’, quelques groupes ont réalisé par leurs appels et les énergies dirigées de leurs champs de force la dissolution de masses flottantes de glace, l’arrêt de tempêtes, la prévention et l’élimination de conditions propres aux inondations.
« C’est pourquoi, humblement, je vous suggère à nouveau cette idée et vous demande, si cela est possible, de décider la création d’un petit symbole que vous pourrez utiliser dans votre groupe local, où que vous viviez, comme schéma central de votre champ de force particulier.
« Je souligne avec force la nécessité d’examiner le motif qui conduit à l’établissement d’un tel champ de force, et celle de reconnaître le besoin d’unité absolue, de coopération, de constance dans l’effort et du désir sincère et affectueux d’aider le genre humain de façon impersonnelle sur la route escarpée du retour à son état divin.
« Si vous n’avez encore rien décidé quant au type et à la qualité de votre groupe et du service individuel, je vous recommande vivement de le faire bientôt. Le monde et sa population ont besoin de santé, de paix, d’illumination, de liberté financière, de foi en Dieu et d’être libérés des nombreux ‘vœux’ qui jaillissent de l’allégeance, consciente ou non, envers le ‘monde des ombres’. Devenez le précurseur d’une ère et d’un âge où les Temples du Feu Sacré se manifesteront à nouveau dans le monde physique. Toutes les grandes activités ont eu un début modeste, de l’embryon à l’idée semence d’une planète, d’un système planétaire ou d’une galaxie! L’important est de commencer, maintenant! »
Le service de Transmission de la Flamme.
Le 1er janvier 1956 eut lieu un événement de portée monumentale: Sanat Kumara, qui, voici deux millions et demi d’années, s’était porté volontaire pour sauver la planète Terre de la désintégration, fut libéré de l’exil qu’il s’était imposé pour retourner à sa planète d’origine, Vénus.
La question se pose de savoir pourquoi cet événement fut si monumental et quelles furent les raisons qui rendirent possible ce retour. Quelle leçon pouvons-nous tirer de cet événement, comment pouvons-nous en faire bon usage et l’appliquer aux conditions critiques d’aujourd’hui?
Chaque planète, pour maintenir son orbite autour du soleil et accomplir son plan divin, doit émettre une certaine qualité de lumière. Cette lumière est la somme totale de l’énergie harmonieusement qualifiée par sa population.
Il y a 2 500 000 d’années, la Terre ne remplissait pas cette condition et un conseil cosmique suggéra que la Terre devait être dissoute. Cette décision tragique aurait signifié la fin de la planète, de même que de tous ses habitants. C’est à ce moment-là que Sanat Kumara se porta volontaire pour faire de la Terre sa résidence permanente. Ainsi, il apportait son champ de force personnel d’énergie qualifiée harmonieusement, assurant le quota de la Terre et évitant le désastre. Nous sommes redevables de notre vie même à Sanat Kumara et lui en sommes éternellement reconnaissants.
Examinons maintenant le rôle des esprits gardiens. Les esprits gardiens sont des êtres venus d’autres planètes qui, par compassion, aident les courants de vie de notre Terre. En d’autres termes, ils agissent un peu comme des parents dans leur relation avec leurs enfants. Selon la Loi Cosmique, tous ces esprits gardiens devront retourner un jour sur leur planète d’origine. Cela était connu de Sanat Kumara et de son conseil, les trente prêtres de Vénus. Et c’est pour cette raison que fut constituée la Grande Fraternité Blanche. Le but premier de ce groupe est d’attirer et d’instruire des individus appartenant à l’évolution de la Terre. Ces nouveaux enseignants devront rendre possible le retour sur Vénus de tous les esprits gardiens.
En 1952, la Fraternité fut informée que, dans un délai de vingt ans à compter de la dispensation du « Pont vers la Liberté », Sanat Kumara devrait être libéré. Cela fut communiqué sous forme d’ultimatum. A ce propos, un Maître demanda aux étudiants: « Est-ce que vous réalisez ce que signifierait l’échec de la Terre dans son expansion de lumière, telle que celle-ci est exigée? L’intellect ne peut le saisir, mais nous le pouvons. » Le corps des étudiants fut informé que le Décret Cosmique, selon lequel la Terre devait émettre plus de lumière, avait été émis. Pour pouvoir libérer Sanat Kumara, le bien accumulé dans son corps causal devait être compensé par des courants de vie terrestres. Ce fut alors, en 1952, que le Maha Chohan suggéra l’introduction du Service de Transmission de la Flamme, afin de parer à cette urgence.
Le Maha Chohan déclara que la situation demandait un nouvel effort particulier. Il estima que les groupes de décrets étaient encore plus nécessaires, qu’ils devaient être enrichis, et que l’utilisation du Service de Transmission de la Flamme était le moyen le plus efficace pour fournir le quota de lumière qui manquait à la Terre en raison du départ annoncé de Sanat Kumara. Il déclara que, sans le Service de Transmission de la Flamme, il serait tout à fait impossible de garantir la liberté de Sanat Kumara.
Les retraites des Maîtres Ascensionnés ont été actives pendant un nombre incalculable d’années. Chaque retraite était utilisée pour irradier une qualité divine spécifique. Néanmoins, sans l’assistance de chelas non ascensionnés, la sphère d’influence de chaque retraite était limitée à un certain rayon d’action. Par exemple, la radiation naturelle de la retraite de Louxor s’étend jusqu’en France et est limitée par l’océan Atlantique. Il est plus difficile de transmettre des courants spirituels au-delà de grandes étendues aquatiques, de même qu’au travers de régions montagneuses composées essentiellement de roches.
Si, toutefois, des groupes d’étudiants pouvaient être trouvés, qui serviraient de transmetteurs et d’amplificateurs, alors la sphère d’influence de la retraite active pendant un mois pourrait être agrandie et intensifiée.
Voici le processus:
Un certain nombre d’Etres Ascensionnés attirent et absorbent la qualité divine de la flamme de la retraite. Puis, ils répandent et projettent cette qualité sur la sphère d’influence de cette retraite et y ajoutent leur propre lumière et essence de vie.
Ensuite, les courants expirés de la retraite sont magnétisés et aspirés dans les corps des étudiants. Ils sont alors expédiés autour du globe pour en faire le tour d’ouest en est. Ces courants deviennent un pont d’énergie réelle, mais réduite en vibration pour pouvoir être ressentie et absorbée par les corps intérieurs de toute l’humanité. Voilà pourquoi il est impératif que les étudiants connaissent l’endroit particulier et le service de la retraite, sa note-clé et la couleur et l’activité de sa flamme.
En conséquence, les étudiants se rencontrent une fois par mois pour une heure et demie de service dans le but de magnétiser, absorber, irradier et diriger la radiation de la retraite. La respiration des étudiants participants constitue un champ de force d’énergie qualifiée de manière constructive. Ce champ de force agit comme un transmetteur des courants de la retraite.
Le Maha Chohan suggéra l’utilisation de la Respiration Rythmique. Qu’est-ce que la Respiration Rythmique? C’est l’activité naturelle de la vie. Nous avons lu dans la Bible que des personnes avaient atteint l’âge de neuf cents ans et plus. Elles utilisaient la Respiration Rythmique. Comment notre galaxie a-t-elle été créée, comment finira-t-elle? Par la Respiration Rythmique. Voici les quatre phases de cette respiration: inspiration, absorption, expansion et projection. Quand nous absorbons et projetons, nous marquons une pause et ne soufflons pas.
Le Maha Chohan est l’autorité de la respiration. A la naissance, il fournit notre premier souffle, et quand nous quittons ce plan, il prend notre dernier souffle. Aussi, est-il normal que ce soit lui qui ait suggéré ce Service de la Transmission de la Flamme.
Le premier Service de Transmission de la Flamme fut tenu le 19 juillet 1952 par un groupe comprenant onze étudiants réunis à Philadelphie. Il eut pour effet d’intensifier l’action de la Flamme de la Liberté de Saint-Germain, en Transylvanie. Plus tard, le 18 octobre, alors que plusieurs groupes étaient impliqués, se tint le premier Service mondial de Transmission de la Flamme. Les étudiants furent informés de la retraite du mois, des caractéristiques de la flamme et des Maîtres Ascensionnés, au nombre de vingt-six, qui agiraient en tant que promoteurs. Parmi eux, il y avait Godfré Ray King, lequel, sous le nom de M. Ballard, avait été le messager de « L’Activité I AM », et David Lloyd, qui avait fait son ascension sur le mont Shasta.
Une communication du bien aimé Maha Chohan décrit cet événement. Elle est intéressante, car elle démontre le rôle que la Fraternité de Saint-Germain, sur le mont Shasta, joua à ce moment-là:
« Nous mîmes ce plan à exécution pour la première fois à l’échelle mondiale, plusieurs membres de la Fraternité se portant volontaires pour remplacer des êtres non ascensionnés, jusqu’à ce que des groupes puissent s’intéresser à l’activité et assumer la responsabilité d’être eux-mêmes des foyers de retransmission. La lumière fit le tour de la planète en une pulsation rythmique depuis le cœur de la Retraite de la Fraternité à Suva.
« De cet endroit, la Flamme d’Or d’Amour Cosmique fut dirigée vers le bien aimé Saint-Germain et la Fraternité du Mont Shasta, qui, elle-même, la redirigea sur Philadelphie et sur New York. Le bien aimé Seigneur Maitreya et les bien aimés étudiants à New York dirigèrent les courants vers la Transylvanie, qui de là, passèrent au bien aimé Sérapis Bey et à la Fraternité à Louxor. De Louxor, ils continuèrent vers les bien aimés El Morya et Kuthumi dans ma retraite à Ceylan (Sri Lanka), et ces deux Frères complétèrent le circuit en retournant les courants aux Frères à Suva.
« A l’instant où le grand Surya demanda à ceux d’entre nous qui se trouvaient à Suva d’inspirer la Flamme qui constituait la pleine dynamique cosmique accumulée du service à la vie de Suva, chaque Maître attira la Flamme d’Or dans son propre corps, lequel devint immédiatement, par l’intervention de cette essence concentrée, si brillant que son aura palpitait avec une puissance sans cesse grandissante, inconnue depuis les jours de la plus grande gloire de Mu.
« Nous avions tous cette flamme en nous-mêmes, et lui ajoutâmes la dynamique, la qualité, la couleur et le son, acquis au service de Dieu, de nos propres courants de vie. Alors, à un moment donné, tous, nous expirâmes la flamme à travers l’océan Pacifique vers la retraite et l’aimable présence du bien aimé Saint-Germain et des Frères au mont Shasta.
« L’image, telle qu’on la voyait avec l’œil intérieur, était celle d’éclairs en nappes illuminant le Pacifique d’une flamme d’or. A travers ces éclairs, un rayon bleu bien visible mit en contact la Fraternité à Suva et celle du mont Shasta. Quand le rayon bleu toucha la flamme du cœur de Saint-Germain et de sa Fraternité, il produisit au mont Shasta comme une explosion interne, dont les rayons s’échappèrent vers le nord jusqu’en Alaska et vers le sud jusqu’à la côte ouest du continent sud américain, puis encore vers le sud jusqu’au cap Horn. La lumière de cette flamme, émise du cœur du mont Shasta, s’étendit alors vers l’est, toujours accompagnée de cette activité d’éclairs en nappes, bifurqua de Chicago vers Philadelphie et New York où, de nouveau, une explosion du rayon bleu envoya un courant directement vers Terre Neuve, le Groenland et l’Islande, et vers le sud le long de la côte est des Etats-Unis en direction de Cuba, des Indes Occidentales et de la côte est de l’Amérique du Sud.
« A New York, le bien aimé Seigneur Maitreya, et à Philadelphie, le bien aimé Victoire, dirigèrent à nouveau le rayon bleu vers les Frères en Transylvanie, et les mêmes éclairs en nappes glissèrent à travers l’océan Atlantique pour inonder les îles Britanniques, la Norvège, la côte ouest de l’Europe et l’Afrique. Les Frères en Transylvanie redirigèrent cette action explosive du rayon bleu électrique en direction du nord à travers la Russie et le Proche-Orient, et le rayon bleu fut envoyé dans la Retraite à Louxor. Le bien-aimé Sérapis Bey et la Fraternité formèrent à nouveau le noyau d’une explosion de lumière qui remplit tout le continent africain et l’océan Indien de ses éclairs en nappes. Le rayon bleu fut envoyé en Inde aux bien-aimés El Morya et Kuthumi, d’où l’explosion de lumière se dirigea vers la Sibérie, la Chine et la Malaisie, d’où, à nouveau, elle passa dans le cœur de Suva, complétant ainsi le circuit et donnant à l’Australie, à l’Antarctique et à la côte est de l’Asie l’enrichissement de sa lumière.
« Au cours de la demi-heure pendant laquelle les étudiants fournirent le noyau d’êtres non ascensionnés qui rendirent cette expérience possible, le globe fut parcouru trente fois. A l’ultime révolution, la dynamique s’était élevée à un point tel qu’on ne pouvait plus discerner aucune séparation dans le rythme par lequel se transmettait la lumière, le globe entier était recouvert d’une flamme d’or, l’axe reposant sur un Lotus Bleu et l’atmosphère, jusqu’à hauteur de trois mille mètres, complètement gorgé du souffle puissant et brûlant de la Flamme Cosmique.
« Je remercie chaque courant de vie dont le souffle a constitué une partie de l’impulsion initiale d’un événement cosmique, dont l’enregistrement restera dans les pages de l’akasha comme un souvenir permanent de votre présence avec nous. »
(Seigneur Maha Chohan, 19 octobre 1952)
Le succès du Service de Transmission de la Flamme dépassa toutes les prévisions de la Grande Fraternité Blanche. Fin 1955, déjà, la Lumière de la Terre avait augmentée dans de telles proportions que Sanat Kumara put être libéré. L’honneur de l’annonce fut accordé au bien-aimé El Morya, car c’est lui qui avait été le promoteur de la dispensation du Pont vers la Liberté.
En résumé, le Service de Transmission de la Flamme dépend de disciples fiables, qui seront des récepteurs et des transmetteurs. Les Maîtres Ascensionnés préviennent qu’être seulement un récepteur des enseignements supérieurs, sans les transmettre, s’assimile à l’action d’une éponge, qui seulement absorbe. Le Maha Chohan avertit que cela serait une faute grave.
Selon les Maîtres, si un étudiant offre un peu de son souffle pour le progrès de la race, il reçoit automatiquement de la vie une part plus importante des dons qui résident dans la substance de l’air et des éthers. Les chelas se soumettant à l’entraînement par la transmission de pensée, en participant au Service de Transmission de la Flamme, deviennent des partenaires actifs de la Grande Fraternité Blanche.
Extraits du « Manuel des étudiants du Pont vers la Liberté« .
Qu’est-ce qu’un groupe ou sanctuaire?
« Les sanctuaires et les groupes sont l’espoir du monde! Beaucoup d’excellents mouvements attirent l’attention et la conscience de femmes et d’hommes bons vers la vérité de la vie, vers la présence des Maîtres Ascensionnés, mais le service constant et rythmé consistant à fournir un foyer du Feu Sacré et des conducteurs des dons de la Divinité envers l’humanité est l’apanage du rayon cérémoniel. Par l’intermédiaire des rares êtres qui montrent un intérêt significatif pour mes entreprises, je cherche à extérioriser un moyen équilibré, digne et magnifique par lequel l’armée angélique, l’humanité de la Terre et le royaume élémental puissent se rassembler consciemment autour du service et de l’adoration. » (Saint-Germain)
La préparation de l’étudiant.
« Je ne pense pas que vous réalisiez combien de temps il faut, avant que vous n’arriviez en classe, pour vous préparer émotionnellement, mentalement, sur les plans éthérique et physique, pour autant que vous vous trouviez dans un état de grâce et souhaitiez cette préparation. Celle-ci est confiée à un être qui a reçu l’instruction de purifier votre atmosphère et de vous mettre dans un état de paix relatif. Quand les sentiments ou le mental sont en ébullition, bien peu de choses peuvent pénétrer dans la conscience extérieure. Ainsi que le Seigneur Maitreya vous l’a dit voici quelque temps, c’est à la conscience extérieure et à l’âme (la conscience éthérique) que nous devons parler. Votre Je divin est déjà libre! C’est la persuasion du je externe, le fait de l’inciter à un effort continu, qui demande toutes les énergies que, de notre côté, nous pouvons consacrer. Il faut aussi de votre part tout votre amour, toute votre énergie et votre lumière pour entretenir l’intérêt des gens envers la Loi Cosmique. » (El Morya)
Les anges cérémoniels.
« L’ange de la cérémonie a accès à la conscience du directeur des activités de groupe. Il y a aussi des anges en ‘apprentissage’, attribués aux membres du groupe. Ces ‘apprentis’ s’efforcent d’atteindre chaque membre dans sa qualité de conducteur des bénédictions libérées par les activités de groupe, et d’élever son action vibratoire à son niveau le plus élevé. » (Saint-Germain)
La préparation de la séance
par le chef de groupe et par les membres.
« Le directeur sage commence la préparation du sanctuaire et l’invocation des anges protecteurs et purificateurs pour les membres du groupe longtemps avant l’heure prévue pour la cérémonie. Cela peut être fait par le directeur lui-même ou par un petit groupe d’étudiants pouvant être entraînés à entrer dans le sanctuaire et à fournir par leurs propres énergies le pouvoir magnétique d’attirer les courants purificateurs de la Flamme Violette. Une musique contemplative ajoute à la dynamique de la préparation.
« Le groupe doit être entraîné dans la compréhension que les anges ont créé une forme réelle, faite de substance de vie qualifiée et sanctifiée. Cette forme est un véritable graal destiné à contenir l’épanchement de la bénédiction de la classe, et les membres du groupe doivent pénétrer avec vénération dans cette sainte atmosphère.
« Plus les êtres non ascensionnés préparent le service, en purifiant le sanctuaire, en aménageant une atmosphère de silence, de vénération et d’harmonie, moins nos énergies vitales sont sollicitées. Celles-ci peuvent être alors projetées au travers de la Flamme Triple en réponse aux appels des cœurs. Par exemple, si un grand chanteur d’opéra doit se rendre au ‘Metropolitan Opera House’ et nettoyer la scène, installer les décors, arranger l’éclairage, etc., il ne lui reste que peu d’énergie pour son interprétation! De la même manière, nous n’avons qu’une quantité déterminée d’énergie à déverser sur chaque classe, et si un groupe gardien (des chelas) s’emploie à harmoniser les étudiants, purifier l’immeuble, alors, quand sont prononcées les invocations, une libération formidable peut se faire, être le don béni de chaque participant au service et devenir, à la fin de la cérémonie, la bénédiction qui enveloppe toute la planète.
« Ceux qui s’offrent à participer au groupe gardien doivent considérer l’honneur dont ils sont investis et le fait qu’ils acceptent les devoirs des anges de la cérémonie. En exécutant ces tâches, ils permettent aux anges de conserver leurs forces afin qu’elles soient libérées dans le service lui-même.
« Dans les temps anciens, quand des individus dédiaient leur vie pour devenir des prêtres ou prêtresses qui magnétisaient les courants et les bénédictions des royaumes supérieurs, la vie entière était consacrée à la prière et vouée au service. Les prêtres et prêtresses vivaient presque perpétuellement dans un état de sainteté spirituelle, de pureté et d’unicité du corps et de l’esprit. C’est pourquoi il était relativement simple d’invoquer les anges cérémoniels, les constructeurs de la forme (anges devas) et de sanctifier l’immeuble et le sanctuaire longtemps avant que ne se rassemblât la congrégation d’adoration. Ainsi, l’atmosphère naturelle et l’aura n’étaient jamais sujettes aux diverses vibrations qui traversent les immeubles pouvant abriter des intérêts non seulement spirituels, mais aussi commerciaux. » (Saint-Germain)
Le danger de la critique.
« Vous ne savez pas quand vous pourrez être appelés à une position de service, et je vous dis qu’en termes de loi, vous serez toujours mis à la position tenue par une autre personne que vous critiquiez dans cet effort précis. Ainsi, il est sage d’arrêter de condamner d’autres courants de vie, car quand vous serez à leur place, vous ne la trouverez pas aussi confortable, ni vous-mêmes aussi efficaces que vous ne le pensiez alors que vous observiez les bras croisés les erreurs tellement évidentes de vos prédécesseurs. » (El Morya)
« Le chela devrait poursuivre le cours généreux, compatissant, tolérant, d’un disciple du Christ. Le directeur, ou porte-parole, du groupe a offert, quelles que soient ses limitations personnelles, de créer un foyer d’individus aspirant à la divinité, par lequel deux buts sont recherchés:
« D’abord, l’étudiant individuel est stimulé par l’enthousiasme, l’inspiration, la force et la conscience collective de ceux qui poursuivent le même objectif. L’étudiant est également le récepteur de toutes les énergies spirituelles magnétisées et attirées par les chants, invocations, décrets et visualisations. Ensuite, la Divinité et les Maîtres, l’armée angélique et les anges devas ont à leur disposition un conducteur par lequel leurs énergies peuvent se transmettre dans les mondes mental et émotionnel des humains qui ne sont pas encore en train de ‘rechercher l’endroit du Plus Haut’.
« Ainsi, un tel chef rend-il un grand service à Dieu et à son prochain, en même temps qu’il tente de purifier son karma. Si l’instructeur attendait d’être lui-même parfait avant de partager son savoir, son enthousiasme, sa foi et sa lumière spirituelle avec son prochain, nous n’aurions pas de représentants dans le monde de la forme. » (Kuthumi)
La préparation de la leçon.
« Le directeur de groupe ressent consciemment ou non l’injonction de dédier la classe à quelque activité spécifique du Feu Sacré, à un Maître particulier ou à un besoin quelconque (local, national ou mondial). Parfois, c’est le Maître qui veut rendre un service particulier et en imprime l’idée dans la conscience du directeur. Parfois, c’est le directeur, qui, par des invocations sincères, attire l’attention d’un Maître, lequel, en réponse à cet appel, inspire des bénédictions d’un type particulier. Quand le directeur ne ressent pas d’intuition ou de nécessité particulière, la classe et les énergies attirées et libérées sont utilisées à poursuivre la cause de Dieu: le bien ! » (Saint-Germain)
La conduite d’une séance.
« De la vraie prêtrise qui existait en Atlantide et en Lémurie, une protection resurgira dans le monde en même temps que vous développerez votre propre maîtrise divine. Cette protection naît chaque fois que vous soulignez le sentiment d’amour dans toutes vos invocations, décrets, chants et visualisations. Ces énergies montent haut dans l’atmosphère, traversent toutes les vagues de création humaine et se relient à l’action vibratoire des Etres divins que vous invoquez et dont vous appelez l’assistance vers les conditions dont vous sentez qu’elles ont besoin d’aide. » (Archange Zadkiel)
« Il est demandé à ceux qui ont une responsabilité de développer un équilibre, une tolérance et une compréhension du fait qu’il y a sept types d’êtres humains avec lesquels ils doivent traiter. Vous pouvez avoir un auditoire complètement endormi à la suite d’une trop longue visualisation, parce que le mental n’y résiste pas. Vous pouvez avoir une assistance au bord des larmes à cause d’une classe de décrets excessivement zélée. Il vous faut trouver l’équilibre entre l’intérêt pour le travail du Maître et celui pour les gens que vous servez, et discerner quand, pour le bien de l’ensemble, il vous faut abandonner un sujet que, pourtant, vous aimez particulièrement. Vous avez des individus qui adorent le chant, et quand le chant est terminé, ils grommellent parce qu’ils ne sont pas disposés à laisser les individus appartenant à un autre rayon apporter leur contribution. Quand les particularités des sept rayons se rejoignent en une combinaison altruiste, vous avez la puissance de Morya, la discrétion et le discernement de Lanto, l’indulgence du Maha Chohan et de Paul le Vénitien, la chasteté de Sérapis Bey, l’exactitude scientifique dans la compréhension des pouvoirs de magnétisation et de radiation d’Hilarion, le ministère et l’amour de Jésus et de Nada, de même que le feu dans votre cœur pour faire de cette planète une étoile de liberté. Alors vous serez moi-même dans le monde de la forme! Et je plaide pour cela! Et je prie pour cela! Votre service est double: magnétisation et radiation! » (Saint-Germain)
« Quand un groupe d’étudiants se rassemble pour une séance, une grande Présence Maîtresse ou un Deva se tient dans l’atmosphère. En même temps que les décrets, invocations et chants se succèdent à un rythme soutenu mais équilibré, le taux vibratoire des atomes qui constituent vos corps physiques et intérieurs augmente; il en est expulsé beaucoup de substance mal qualifiée, qui est transmutée immédiatement par le grand Etre en charge de la séance. Vous seriez étonnés de voir, avec la vue intérieure, combien de substance impure de vos mondes est transmutée par ce magnifique Feu Violet, toujours présent et bien disposé. Cette substance impure était logée dans vos corps physiques et intérieurs. » (Jésus)
Code de conduite pour un disciple du Saint-Esprit,
par le Maha Chohan.
1 – « Sois toujours conscient que tu aspires à la pleine expression de Dieu, et consacre tout ton être et ton service à cette fin, comme il est dit si justement au Premier Commandement!
2 – « Apprends la leçon de l’innocuité! N’inflige pas le mal, à quelque parcelle de vie que ce soit, ni par la parole, ni la pensée ni par le sentiment!
3 – « N’agite pas la mer d’émotion du frère, de manière inconsidérée ou délibérée, car sache que la tempête à laquelle tu soumets son esprit refluera tôt ou tard vers les rivages de ton propre courant de vie! Apporte plutôt de la sérénité à la vie, et sois comme le psaume le dit si bien: de l’huile sur les eaux troubles!
4 – « Dissocie-toi de l’illusion personnelle! Ne permets jamais à l’auto-justification de révéler que tu aimes ta personne plus que l’harmonie de l’univers! Si tu as raison, il n’y a aucune nécessité de la clamer; si tu as tort, prie pour qu’on te pardonne! En te surveillant, tu trouveras les vagues montantes de l’indignation parmi les ombres plus subtiles du droit chemin et qu’on appelle autosatisfaction.
5 – « Parcours gentiment l’univers, sachant que le corps est un temple dans lequel réside le Saint-Esprit qui apporte partout à la vie la paix et l’illumination. Traite ton temple de façon respectueuse et pure pour conserver à l’Esprit de Vérité une demeure convenable. Respecte et honore dans la gentillesse et la dignité tous les autres temples, sachant que souvent brûle une grande Lumière dans une enveloppe grossière.
6 – « En présence de la nature, assimile avec reconnaissance les beautés et les dons de son Royaume. Ne la souille pas par de viles pensées et émotions, ou par des actes physiques qui la dépouilleraient de sa beauté virginale!
7 – « N’exprime ni ne formule d’opinion, à moins qu’on te le demande, et dans ce cas, ne le fais qu’après avoir prié et invoqué silencieusement une aide!
8 – « Parle seulement lorsque Dieu choisit de dire quelque chose par ta bouche! Sans cela, reste paisible et silencieux!
9 – « Observe les règles de Dieu, et fais-en le rituel de ta vie, si discret que ni ton prochain ni personne ne sachent que tu aspire à la Divinité, de peur que la force de leur volonté extérieure s’oppose à toi ou que ton service s’imprègne d’orgueil!
10 – « Fais que ton cœur soit un chant de gratitude envers le Très-Haut: Il t’a confié la garde de l’Esprit de Vie, qui choisit d’élargir Son Royaume à travers toi.
11 – « Sois toujours prompt à utiliser les facultés et les dons qui te sont prêtés par le Père de toute vie, de manière à étendre Son Royaume!
12 – « Ne demande rien pour toi-même, ni pouvoirs ni principauté, pas plus que l’air que tu respires ou le soleil dont tu jouis, mais utilise-les librement, sachant que tout appartient à Dieu!
13 – « Sois doux dans la parole et dans l’action, mais avec la dignité qui accompagne toujours la Présence du Dieu Vivant qui demeure dans le temple!
14 – « Remets toujours les facultés de ton être et les développements de ta nature aux pieds de la Puissance divine, en t’efforçant de manifester la perfection à travers quelqu’un dans la souffrance.
15 – « Que ton mot d’ordre soit gentillesse, humilité et service affectueux, mais ne permets pas que l’impression d’humilité soit prise pour de la léthargie, parce que le serviteur du Seigneur, à l’instar du soleil dans les cieux, est éternellement vigilant et répand constamment les bienfaits dont il a la garde. »
Epilogue.
« Amis bien aimés de lumière et d’amour. Nous, Maîtres Ascensionnés, sommes engagés dans la construction d’un pont qui durera jusqu’à ce que tout homme, femme et enfant appartenant à cette évolution soit passé du royaume de l’imperfection et de la limitation à celui de la Liberté en Dieu. Sous ce pont, nous construisons une fondation faite de courants de vie forts et valeureux, soigneusement sélectionnés, qui pourront assumer le poids et la violence des énergies des masses, quand elles commenceront à passer des ombres au soleil, de l’obscurité à la Lumière, de la limitation à la liberté, de la maladie à la santé et à la perfection.
« Certains d’entre vous ont construit des ponts à travers les âges. Certains savent combien il est important d’avoir des fondations solides, pour que le poids des individus qui l’utiliseront dans le futur ne soit pas plus lourd que ce qu’il peut supporter.
« Nous sommes les ingénieurs qui s’emploient à évaluer la force des divers courants de vie que nous avons appelés sous les drapeaux. Ceux qui ont choisi de rester avec nous auront le grand privilège et l’honneur de devenir les fondements vivants de ce Pont de Lumière Vive. » (El Morya)
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